《孟子·告子上》中有一段孟子与弟子公都子的对话，专门论述四心与四德的关系，从上下文看，孟子正面阐述了自己的观点与其他人性论的不同处。

培养政治人的政治德性，就是让他们具有审慎、节制、勇敢、权变、担当、牺牲的卓越品质。在王霸二分的架构下，评论一种政治，难免非王即霸，非好即坏，非善即恶。

危道和亡道，荀子对他们的描述或有不同，但是区别并不特别明显。朱熹反对《春秋》有立法的性质，他认为《春秋》只是善者取之，恶者诛之——这也是《春秋》之传统理解的一部分。然而，最终为秦孝公所用的不是霸道，而是完全追求功利目标的富国强兵之道。朱熹一味强调，霸者之事就是刑政。经文的记载具有某种程度的理想性，但至少可以证明二伯（霸）在周代有其历史的正当性。

董仲舒试图调和二者的紧张，将《春秋》之道归结为仁道，王道是其充分和完满的实现，霸道是其不充分和不完满的实现。因为桀纣无道，所以会有汤武革命。本自浩然，失养故馁，惟孟子为善养之以复其初也……养气，则有以配夫道义，而于天下之事无所惧。

他还将小人之雄杰归纳为六类十二人，子思、孟子也在其列，他说这些人粉饰邪说，美化奸言，扰乱天下，故六说者不能入也，十二子者不能亲也（《荀子·非十二子》）。8 天地人各有其道，所以说能参。他说，圣人志于道，据于德，依于仁，游于艺（《论语·述而》）。显然，荀子认为，仁义礼乐不是天生的，人性恶才是人类的真实写照，只有通过礼法的外在约束，人们才能完成从行为到内心的拯救，实现理性的人生，构建有序和谐的社会。

他说：人君者，所以管分之枢要也。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。

孔子和孟子以超验本体构建道统解释世界，认为人性本善，向内开显即可完善，生命的真谛是人生境界的升华，德行修为的具体方法是通过内省开显仁心。意指欲罢而不能，尽心尽力，不少休废。按照孔子的思路，既然生就是天德，那么只要人活着，就沐浴了天德的雨露，天生德予人是无区别对待的，每一个人的内心都有德和仁的根，只不过有些人精心护养，根能发芽、开花、结果，有些人懒于浇灌，根就枯死了，这都是习性使然。养备而动时，则天不能病。

清高、严肃、随和、机智，是圣人性格差异的显现，其高光的人生境界是无分别的。天下无道，以身殉道（《孟子·尽心上》）。荀子站在经验主义的立场上，把人看作是追逐物欲的自然产物，人的内心并无天然本具的善德，内在开显是一条虚无的道路，不但无法让人成圣贤，反而会造就一批满嘴仁义道德，背地里男盗女娼的伪君子，先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也（《荀子·礼论》）。（《孟子·尽心下》）比如，听到伯夷的品德，贪者就会清廉，懦弱者就会坚强。

见朱熹:《四书章句集注》，《孟子集注》卷11，第336页。当然，民本主义和尊重个体权利的民主思想有明显的区别，民本仅仅是抽象的理念，缺乏对君权的制度性制约，孟子最终将国家的兴盛和安危系于君主一身，他说：君仁，莫不仁。

孔子认为，圣人有高超的智慧，能体天悟道，知晓天地运行规律，通达人情世故，品行高尚，践行仁义，泛爱大众，娴于六艺。《易传·系辞下》曰：天地之大德曰生。

另外，荀子认为，圣人教化百姓认识真理而非境界，教化方法是心物二元的经验主义认识论而非主客一元的智慧论，究其原因，真理是客观的，境界是玄虚的。（《论语·卫灵公》）可见，仁义礼智信皆为开显，不但圣人、君子可得，平民百姓也能实现。11 朱子云:近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。在社会制度的建构上，孔子、孟子和荀子具有趋同性，均主张君主集权和文化一元主义。（《荀子·天论》）【6】天显现的客观规律和真理就是道，夫道者，体常而尽变，一隅不足以举之（《荀子·解蔽》）。若能向内用力，涵养善心，使其饱满呈现，就能从心所欲不逾矩，学问之道无他，求其放心而已矣（《孟子·告子上》）。

5 朱子云:修其天爵，以为吾分之所当然者耳。他认为，人类存在的超验依托是天，天是生命的本体，它毋需言语，四时行焉，百物生焉（《论语·阳货》）【1】。

见王先谦:《荀子集解》卷11，北京:中华书局，2016年，第364页。25 少正卯曾与孔子同时在鲁国讲学，多次将孔子弟子吸引过去，致使孔门三盈三虚。

天以道的方式成就了万物，万物遵循道统得以长存，贯之以道而获得存在的价值。23 范氏曰:异端，非圣人之道，而别为一端。

故明于天人之分，则可谓至人矣。孟子继承了孔子的人治思路，他说，每个人的天赋不同，每一个社会有劳心者，有劳力者，劳心者治人，劳力者治于人。孟子则认为天在经验世界表现为民心，凭借民心可鉴别君主的行为是否符合天道，由此，孟子扩展了孔子道统的内容。人不但可以通过主观努力认识客观之天，而且可以控制、改造和利用它。

若君主有大过错，贵戚之卿可以劝谏，反复之而不听则易位，废弃君主，改立新君。君子化上天之雨露泽润大众，若夫成功，则天也，若不成功，则命也，仰不愧于天，俯不怍于人（《孟子·尽心上》）。

闻之见之行之明之（《荀子·儒效》），使名实相符（《荀子·正名》）【15】。予一以贯之（《论语·卫灵公》）。

孔子、孟子与荀子的理想人格都叫圣人，孟子对孔子的理想人格完全认同，但是，荀子的圣人与孔孟的圣人有明显的区别。孟子以民本限制君权，他认为君臣关系是相对的，君主不是臣民的绝对主宰者，君之视臣如手足，则臣视君如腹心。

强本而节用，则天不能贫。礼通过调节和节制人们的情欲和物欲，可以上事天，下事地，尊祖先而隆君师（《荀子·礼论》）。他说：人性之善也，犹水之就下也。这种影响贯穿了两派法哲学的争执，在法律思想史上，因立场站队而产生的误读、误解也不在少数，倘若不能厘清儒家法哲学的基石和源流，就会被华丽包装的理论所蒙蔽，从而在思想的争论中迷失方向和辨别力。

然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。当然，对于无可救药的小人，开显功夫皆失效用，才用政令和刑罚等外在手段矫正，但是，外在手段只是权宜之计，欲彻底拯救人心和社会，终究要靠开显功夫来实现，此所谓道之以政，齐之以刑，民免而无耻。

道之将废也与？命也（《论语·宪问》）。孔子认为，天德贯于人心就是仁，只要从内心开显出仁，就能通达天道，因此，仁是孔子的登天梯。

君主治国，要老吾老，以及人之老。2 孔子见南子，子路不悦。